[HISTOIRE] 4 décembre 1975 : mort d’Hannah Arendt, théoricienne de « la banalité du mal »

Le 4 décembre 1975, Hannah Arendt s’éteignait à New York, laissant derrière elle une œuvre intellectuelle qui a profondément transformé la compréhension des régimes totalitaires, de l’action politique et de la responsabilité morale des individus. Cette commémoration nous invite ainsi à revisiter la figure d’une philosophe engagée, dont la pensée peut encore éclairer nos débats aujourd’hui.

Une vie traversée par l’antisémitisme

Hannah Arendt naît le 14 octobre 1906 à Hanovre, dans une famille juive allemande cultivée. Dès son plus jeune âge, elle est malheureusement confrontée à l’antisémitisme ordinaire de son époque. Malgré cela, elle réussit à se lancer dans des études de philosophie en 1924, à Marbourg, à Fribourg puis à Heidelberg, où elle soutient en 1929 sa thèse. Cependant, comme pour de nombreux Juifs, la montée du nazisme bouleverse sa vie. En 1933, après l’arrivée d’Hitler au pouvoir, elle est obligée de fuir l’Allemagne. Son exil commence à Paris, où elle travaille pour des organisations venant en aide aux réfugiés juifs et supervise des opérations d’évacuation de jeunes vers la Palestine. En mai 1941, alors que les persécutions s’intensifient, elle parvient avec son mari Heinrich Blücher à gagner les États-Unis et s’installe à New York. En 1951, elle est naturalisée américaine et joue un rôle central dans plusieurs institutions avant d’enseigner, à partir des années 1960, dans des universités prestigieuses.

Le procès Eichmann

L’un des moments les plus célèbres de sa carrière commence en 1961, lorsqu’elle est envoyée à Jérusalem pour couvrir le procès d’Adolf Eichmann, l’un des principaux organisateurs de la « Solution finale ». À partir de ses reportages pour le journal The New Yorker, elle publie en 1963 Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal. Contrairement à l’image attendue du bourreau monstrueux, elle y décrit Eichmann comme un bureaucrate médiocre, obsédé par la conformité et le suivi des ordres, incapable de penser par lui-même. Cette constatation donne naissance à l’expression « banalité du mal » : le mal n’est pas toujours le fait d’êtres intrinsèquement monstrueux, mais souvent celui d’individus ordinaires qui cessent de réfléchir à ce qu’ils font.

Cette formulation déclenche une polémique immédiate : certains lui reprochent de minimiser la responsabilité morale des exécutants des crimes nazis ou de blâmer davantage les structures que les coupables. D’autres reconnaissent dans cette observation une clef pour comprendre comment des sociétés entières peuvent basculer dans des violences extrêmes, montrant que chaque être humain est capable du pire.

La banalité du mal en France

En France, le cinquantième anniversaire de la mort d’Hannah Arendt devient l’occasion de redécouvrir son œuvre dans des lieux comme la Bibliothèque nationale de France, qui expose en 2025 des éditions originales, des archives et des études consacrées à sa pensée. Cette mise en lumière rappelle aussi combien les questions qu’elle soulevait demeurent essentielles dans notre société traversée par des débats intenses sur la responsabilité, le mal et la justice.

En effet, un réflexe tend aujourd’hui à s’installer : celui de « psychiatriser » le crime, de considérer le crime comme avant tout maladie plutôt que comme un sujet moral. Le droit français reconnaît, à l’article 122-1 du Code pénal, que « n'est pas pénalement responsable la personne qui était atteinte, au moment des faits, d'un trouble psychique ou neuropsychique ayant aboli son discernement ou le contrôle de ses actes ». Cette disposition, nécessaire et protectrice, n’est pas cependant exempte d’abus lorsqu’elle est invoquée trop souvent dans des affaires lourdes de sens.

L’affaire du meurtre de Sarah Halimi, en 2017, en reste l’exemple le plus marquant : l’auteur de l'homicide a été déclaré pénalement irresponsable, la Cour de cassation confirmant en 2021 l’abolition du discernement à la suite d’un épisode psychotique. Pour une partie de l’opinion, cette décision a déplacé le sens du crime de la volonté antisémite vers la pathologie, brouillant ainsi la frontière entre la violence idéologique et l’altération mentale. Or, c’est précisément contre ce glissement qu’Arendt mettait en garde, rappelant par exemple que les crimes des nazis, même si certains étaient sous les effets de drogues, ne relevaient pas d’une pathologie individuelle mais bien de décisions humaines pleinement assumées dans un cadre idéologique.

Cela reflète ainsi les dérives possibles d’une Justice qui, en cherchant à traiter les troubles psychiques, s’interroge moins souvent sur les causes de la violence. Dans plusieurs affaires, notamment l’incendie de l’église Saint-Hilaire à Poitiers en 2023, celui de l’église Saint-Louis à Fontainebleau en 2016 ou encore les profanations dans des églises de Seine-Saint-Denis cet été, la piste psychiatrique a été privilégiée très en amont des enquêtes, parfois avant même que ne soient envisagées d’autres motivations possibles - notamment la christianophobie. Dans la plupart de ces affaires, l’auteur des faits a été ainsi jugé coupable mais irresponsable.

C’est précisément ce glissement que la pensée d’Arendt permet d’interroger. La philosophe ne niait pas l’existence de troubles psychiques ni la nécessité de les prendre en compte ; elle rappelait cependant que le mal peut être l’œuvre d’hommes ordinaires, dotés de toutes leurs facultés, et non d’individus monstrueux ou pathologiques. La banalité du mal désigne cette possibilité inquiétante : celle qu’un être humain parfaitement « normal » puisse commettre l’irréparable par conformisme, par absence de pensée, par obéissance aveugle ou simple indifférence.

La commémoration de 2025 nous ramène ainsi à une vigilance essentielle : ne pas dissoudre trop vite la responsabilité humaine dans une causalité médicale. Reconnaître la part d'obscurité de chacun, comprendre que la violence peut naître d’un homme banal est une manière d’honorer la leçon d’Arendt et de préserver, au cœur de nos débats contemporains, la force morale de la pensée et du jugement.

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